乌总理：乌克兰决定向法院起诉俄天然气公司

首先，石岡媽媽劇團向來不以「民眾」的文化正確性來自我標榜，這意味著在發展的前景背後，存在著戲劇如何在自我命名的忐忑中，穿越眾多困頓而追索「我是誰」的真實，這一點都不容忽視。

代表法國背後勢力的薩爾與象徵反對法國影響的松科之間的矛盾，連帶影響到整個塞內加爾國內的法資企業。當地輿論指出，法國與包括薩爾在內的歷任塞內加爾總統關係良好，操控整個塞內加爾。

同時，2020年爆發至今的COVID-19疫情使塞內加爾經濟表現受到影響。總統薩爾也於3月9日在推特談論國內局勢，向所有傷亡者致敬與哀悼，承諾提供更多協助，並呼籲保持冷靜且消除怨恨。他在推特上發布推文，表示此次示威活動是「主權屬於人民」的展現，並提出包括補償受害者與傷者的所有家屬、立即無條件釋放所有政治被拘留者、追究造成傷亡者責任、恢復政治人物卡瑞姆・瓦德（Karim Wade）和卡理法・薩爾（Kalifa Sall）的公民權利，以及總統薩爾明確聲明將不連任第三屆等要求。原先的和平示威，從松科（Ousmane Sonko）遭捕的那刻起，正式升級為警民流血衝突。國內反法情緒高漲，法國企業受牽連 塞內加爾曾受法國殖民近100年，且於1960年正式獨立。

有那些你沒看到的政治角力：人民反對總統意圖競選第三任。法國公司在塞內加爾長年被批評扼殺當地企業。文：劉育成（東吳大學社會系副教授、科技與社會研究專家） 【推薦序】先成為「賽博格」，再成為「人」 有關人與技術之連結的探問，至今仍舊是令人著迷且費解的。

這或許是我們得以持續探究技術之本質的重要原因之一。也因此，人類便只能透過各種技術來去除（de-）這個失誤，這也是斯蒂格勒使用「de-fault」作為一種雙關語，用以指出人類的現身從一開始不僅是技術的，而且具有將自然排除於自身之外的可能性。make一字的使用（包括文字的使用本身），已經隱含了技術性，也就是與自然劃分開來的可能性。以及其三，技術透過人（身體）所呈現出來的對人類自身之看法。

艾比米修斯的遺忘，使得人類得以與自然區隔，不再成為自然的一份子。造出生命的渴望，或許同樣也是來自於技術自身。

在接受各種技術／物並享受其所帶來各種好處的同時，卻也不甘於或擔憂技術可能帶來的風險與宰制。當我們如今持續地在探問「何謂人」這個問題時，也已是在技術框架下的提問，如果沒有文字或語言（技術），這個探問如何可能？ 普羅米修斯的故事或許指出了人與技術的開端，但讓人類得以現身於神話與歷史中的關鍵要素， 或許是艾比米修斯的失誤：遺忘。這樣的一種缺乏本能的狀態——因艾比米修斯的失誤（fault）所致，也就成了人類的「預設值（default）」。承繼著名法國社會學家涂爾幹（Durkheim）的思想，馬瑟．牟斯（Marcel Mauss）在其〈關於身體的技藝（Techniques of the Body,1935）〉一文中即說道：「身體是人類的第一個也是最自然的工具。

人類與技術的連結，一向都跟「身體」不可分。對諸神與人而言，兩者都在自然之外，或許也因此都在技術之內。鳥兒築巢在人類眼中是一種技術的應用，但對鳥兒自身而言， 那還是屬於自然的一部分。這意思是說，如果自然包含了必然的老化與死亡，諸神不僅在此常態之外，更可操弄這些元素。

那麼「技術從何而來？」，以及「人與技術的連結是如何開始？」，這兩個問題便可作為思考的開端。本書作者雅筑安．梅爾（Adrienne Mayor）從神話與歷史的角度，探究由人、神與技術三者交織出來的世界觀，最終的目的或許還是得回人類嘗試對自身所處之境遇的理解，也就是「何謂人？」的問題。

在英文「造出（made, make）」——同時也是本書作者自序中的標題「造出，而非天生（made, not born）」——意指由某個主體（神或人）透過某種力量（神力或技術——包括科學）以某種材料（物質或非物質）來做出某種東西（有形或無形的事物）。一個眾所熟知的關於人類使用技術之起源的神話，多是以普羅米修斯從天神宙斯那裡盜了火與其他技術贈給予人類為開端。

這三個面向也大致描繪了一幅人類在面對技術上，從主體、互為主體到客體的圖像，自我的形塑以及對世界的認識，也是這三者的混雜物我們根據經驗所獲得的意義，再加上我們所收集的資訊，進而形成我們的世界觀。聊了大約二十秒，我發現嬰兒車開始滑向旁邊的大溝，於是朝著凱勒大喊：「快把嬰兒車拉住。至於菲碧（Phoebe）倒是好好坐在車上。創造意義是一種本能，但這也存在著黑暗面：要是我們不好好注意自己到底創造什麼意義，就可能會對自己形成不成熟的認知信念。我們的性格，有一大部分取決於我們對過往經歷賦予怎樣的意義。

我看得出來他已經陷入自己的情緒之中，正建構這次事件的意義。正因如此，當諾曼決定把「上哈佛」當成唯一的目標，就再也看不到周遭有什麼犯罪機會。

然而在即將離開人世時，卻說出如此激勵人心的話語。但凱勒明顯被這件事嚇壞了。

即便在一般人的觀念裡，他經歷的一切根本就是一個巨大的創傷。但他一生的信念，也是他最後的遺言，卻是：「是這件事情成就了我，而不是折磨著我。

我的兩個妹妹太容易出事，跟她們在一起一點都不好玩。雖然我的兩個女兒沒受什麼傷，這件事卻可能對凱勒造成創傷、帶來長久的傷害。在想過這件事、也想過他的自我認同之後，凱勒也許會對整個人生產生一套「整體意義」。你創造出來的意義形塑著你對自己、對未來、對整個世界的看法，並推動著你呈現出現在的性格、選擇與目標。

值得注意的是，人們往往是把自己塑造出來的意義與性格，當成觀察世界的濾鏡。我就是討厭像她這樣的人。

」 當時史帝文森摔下輪椅，頭部受到撞擊，承受著極大的痛苦。而根據上述的歸因，他可能塑造出來的自我認同包括： 我不喜歡跟爸爸媽媽在一起。

如果你用正面的角度看待自己，就可能會用正面的角度看待世界。文：班傑明．哈迪（Benjamin Hardy） 用故事創造意義 一天清晨，我太太帶小孩出門散步，十一歲的凱勒用嬰兒車推著七個月大的雙胞胎妹妹。

如果在創造意義的時候沒想清楚，就可能導致定型心態。凱勒當時情緒激動，他正在建構「自己讓嬰兒車滑進溝裡」這件事的意義。我希望他對這次經歷能抱持正面而健康的想法，而不是被這次的情緒經驗給吞沒。史帝芬・柯維就說：「當我們看著世界時，看到的並不是世界，而是自己。

（「從這個經歷以及我是怎樣的人，可以看出這是個怎樣的世界？」） 「創造意義」會大大影響我們現在是怎樣的人，以及未來會變成怎樣的人。我永遠無法實現我的夢想。

以創傷為例，造成創傷的並不是事件本身，而是你在事件中所汲取與創造的意義。三、透過自己的認同，塑造自己的世界觀。

當時我們所在的石子路，兩側稍微往路邊傾斜。」 如果你對自己抱持負面的看法，就可能也會對世界抱持負面的看法。